Sociologie du Capitalisme

Les partis classés dans la catégorie « populisme de droite ou d’extrême-droite » sont souvent présentés comme des adversaires des politiques néolibérales et de leur projet de globalisation de l’économie. En réalité, bien loin de s’opposer au néolibéralisme, ils en constituent une tendance particulière.

Une nouvelle confrontation ?

La victoire de Trump et du Brexit en 2016, puis l’année suivante, l’entrée de l’AfD au Bundestag et le retour du FPÖ autrichien aux affaires nationales ont été décrits par de nombreux éditorialistes comme des victoires gagnées contre le néolibéralisme, par un « populisme anti-globalisation de droite ou d’extrême-droite ».

Ces commentateurs ont cru observer l’existence d’une nouvelle division politique entre, d’un côté, les tenants d’économies nationales fermées et, de l’autre, les tenants de la mondialisation. Ce qu’ils présentaient comme un succès du premier camp s’expliquerait par un creusement toujours plus profond des inégalités. En somme, ces victoires traduiraient le mécontentement d’un « petit-peuple » aux abois.

Pourtant l’observation montre que ni l’élection de Trump, ni le Brexit, ni la participation de l’AfD et du FPÖ aux affaires nationales n’ont infléchi la tendance néolibérale des politiques gouvernementales des quatre pays concernés.

Q. Slobodian, Neoloberalism’s Populist Bastards, Public Seminar, 15 février 2018Quinn Slobodian, historien spécialiste de l’Allemagne et du néolibéralisme, propose une autre interprétation. L’histoire, écrit-il, montre que les partis dits « populistes » et nationalistes de droite voire d’extrême-droite, comme l’AfD et le PFÖ, représentent en fait un courant du néolibéralisme et non pas son opposition.

A y regarder de plus près, le racisme et le nativisme n’entrent pas en contradiction avec le néolibéralisme. Ils peuvent même être complémentaires.

Un interventionnisme

A la fin des années trente, un groupe d’économistes, incluant Hayek et von Mises, adoptent le terme « néolibéralisme » pour désigner leur programme politique. En 1947, ils créent une société de réflexion appelée Société du Mont Pèlerin.

A l’origine, le néolibéralisme est fondé sur la conviction que le laisser-faire n’est pas suffisant, pour permettre un développement optimal du marché. Les néolibéraux pensent, en outre, que les démocraties représentatives posent un frein à ce mouvement.

A ce sujet, lire « État fort et Néolibéralisme« Pour eux, les électeurs voteront toujours dans la perspective de satisfaire leurs intérêts personnels. Il en résultera toujours plus d’interventionnisme étatique dans l’économie, ce qui paralysera le libre marché ainsi que la liberté d’action du capital.

Pour contrer cette tendance, les néolibéraux aspirent à la construction d’institutions qui permettent de contraindre les demandes démocratiques s’opposant à la liberté de mouvement des capitaux, des marchandises et parfois des gens.

Dans les années 1990, ce rêve des néolibéraux semble exaucé. La création de l’OMC (1995), l’entrée en vigueur de l’ALENA (1994), la création de l’Union européenne (1993) semblent sanctuariser la politique du marché libre. Cette sanctuarisation est confortée par la conversion du FMI et de la Banque Mondiale à la libre circulation des capitaux.

Une convergence avec le conservatisme

Alors que le néolibéralisme engrange des victoires à l’échelle des relations internationales, les membres de la Société du Mont Pèlerin ajoutent de nouvelles dimensions à l’idéologie néolibérale.

Peter Boettke (économiste) donne la mesure des changements qui restent à accomplir. Si la sécurisation du capitalisme est d’abord passée par l’ajustement correct des prix (libéralisme), puis par l’ajustement correct des institutions (premiers néolibéraux), elle nécessite maintenant un ajustement correct de la culture.

C’est ainsi que Erich Weede (sociologue), Gerard Radnitzky (philosophe) ou Hans-Hermann Hoppe (philosophe et économiste) avancent que l’homogénéité culturelle est une précondition de la stabilité sociale, de l’échange marchand pacifique et de la jouissance des bienfaits de la propriété privée.

De son côté, le think-tank anglais Social Affairs Unit et son fondateur Digby Anderson se demandent si le « relâchement » des normes sexuelles, depuis les années 1960, n’a pas érodé les conditions de reproduction du marché libre.

La convergence du néolibéralisme et du conservatisme social devient de plus en plus explicite.

Mais elle ne s’arrête pas là. En effet, les membres de la Société du Mont Pèlerin tentent une synthèse entre les idées néolibérales sur le marché et les assertions des neurosciences ou de la psychologie évolutionniste. Cette dernière voudrait expliquer les mécanismes de pensée et les comportements humains au regard de la théorie de l’évolution.

Dans les profondeurs du cerveau

Ainsi, le politologue Charles Murray part à la recherche des fondations du marché dans les « profondeurs du cerveau ». En 1994, il publie « The Bell Curve : Intelligence and Class Structure in American Life ». Il y soutient que le QI serait un élément déterminant dans la réussite sociale, les revenus, la criminalité… Il prétend aussi à l’existence d’une forme d’hérédité de groupe en matière d’intelligence.

Le sociologue allemand Erich Weede défend une ligne similaire. Suivant le théoricien des races Richard Lynn (psychologue), il veut expliquer la richesse ou la pauvreté des nations par l’intelligence des populations.

Quant à Detmar Doering (directeur de l’Institut Libéral du Friedrich Naumann Stiftung à Postdam), il tente de réhabiliter le darwinisme social. L’inégalité serait une donnée universelle. Au même titre que les espèces, les êtres humains, les peuples, les groupes ou les collectivités seraient foncièrement inégaux. La société doit être organisée en accord avec cette loi de la nature qui permet l’élimination des plus faibles.

Lire aussi un article sur le capital humain et le néolibéralisme« Ces théories assignent des moyennes de QI aux pays ou aux groupes « raciaux » et veulent donner une origine innée au concept de « capital humain ».

Afin de protéger ce « capital », contre l’introduction de populations qui seraient moins bien dotées, Weede suggère deux mesures, tirées des travaux d’autres membres de la Société du Mont Pèlerin. La première est la vente d’un « droit à l’immigration, avancée par Gary Becker (économiste). La seconde est la soumission des migrants à des tests QI, proposée par Richard Posner (juriste).

Une nouvelle fusion

Ces nouvelles idées vont trouver un terrain fertile, au sein des partis qui tiennent pour la tradition, le nationalisme, le nativisme ou l’homogénéité culturelle. Il en résulte une nouvelle fusion.

Cette fusion, Quinn Slobodian l’illustre par le cas de Thilo Sarrazin. Membre du SPD et administrateur de la Deutsche Bundesbank, il est obligé de démissionner, suite à la polémique que suscite son livre Deutschland schafft sich ab (2010). Dans cet ouvrage, dont le titre se traduit littéralement par « L‘Allemagne se supprime elle-même », Sarrazin reprend les thèses racialistes sur l‘intelligence pour argumenter contre l’immigration provenant des pays musulmans. Son livre connaît un succès de librairie qui éperonne les partis d‘extrême-droite allemands, notamment l’AfD.

Selon une idée reçue, que les concernés se gardent bien de contredire, l’extrême droite « populiste » (AfD, PFÖ…) choisirait le peuple au détriment du capital.

Dans les faits, ces partis ne rejettent ni la compétition ni la globalisation du marché. Au contraire, ils plaident pour leur intensification, notamment par la signature de traités de libre échange, sous l’égide de l’OMC.

Une querelle de famille

Mais s‘ils militent pour la libre circulation des capitaux et des marchandises, ils veulent en revanche fermer les frontières à certaines populations. Leurs arguments concernent la protection de la propriété privée et le fardeau qu‘imposeraient les immigrants faiblement dotés en « capital humain » aux budgets des États.

Un autre de leurs arguments peut sembler paradoxal. Il serait, en fait, nécessaire de fermer les frontières aux êtres humains, pour sauver la globalisation économique. Le savoir, les marchandises, l’argent devraient être libres de circuler. En revanche, les gens pauvres doivent rester fixes pour que le capital puisse circuler. Il en résultera, selon le vieux slogan de la Société du Mont Pèlerin et repris par l’AfD, une « prospérité pour tous ! ».

Sur le même thème, lire « Révolution conservatrice et Néoconservatisme« La conclusion de Q. Slobodian est donc que les partis dits populistes d’extrême-droite, allemands et autrichiens, ont émergé non pas en opposition mais par fusion avec le néolibéralisme.

Ils ne se constituent pas sur le rejet total de la globalisation, mais sur une variété de cette dernière. Leur conception de la mondialisation accepte la division internationale du travail, avec ses flux commerciaux, mais refuse les migrations humaines.

Ces « populistes de droite et d’extrême-droite » ne sont pas des « barbares » qui se tiendraient aux portes du néolibéralisme. Ils sont la progéniture même de ce courant politique.

Gilles Sarter

Le libéralisme ne se résume pas au principe du « laisser-faire », qui lui-même se réduirait à « ne rien faire ». Même si la pensée libérale s’articule autour d’un principe de responsabilité individuelle, elle n’élimine pas pour autant la nécessité d’une action politique. Le constat vaut notamment pour l’administration des inégalités sociales.

Au 19ème siècle, toute une littérature libérale a traité des questions du secours aux pauvres, du paupérisme ou encore de la question ouvrière. Cette littérature loin d’éliminer la nécessité d’une action gouvernementale la fonde au contraire. François Ewald montre que le programme de cette politique vise à contenir la solidarité dans la sphère morale et à éviter qu’elle pénètre la sphère du droit.

Obligations juridiques et obligations morales

Le libéralisme politique reconnaît deux formes d’obligations pouvant lier les individus entre eux. D’une part, il y a les obligations juridiques, celles du droit positif. D’autre part, il y a les obligations sociales ou morales, appelées parfois « obligations naturelles ». Les libéraux s’efforcent de bien délimiter les sphères des unes et des autres. Ils essaient notamment de déterminer si le secours aux pauvres peut être transcrit dans le droit ou s’il appartient définitivement au domaine de la morale.

Leur réponse repose sur l’affirmation de la priorité logique de la société sur le droit. Selon cette conception, la vie des femmes et des hommes en société découle de l’établissement de relations d’échange et de relations d’ « affection naturelle ». Ces dernières reposent souvent sur des obligations morales dont la généralité peut les faire passer pour intemporelles. Il s’agit des devoirs envers soi-même (se conserver et se perfectionner) et des devoirs envers les autres (ne pas leur nuire mais leur faire ce que nous voudrions qu’ils nous fassent…). Ces obligations correspondent aux sentiments primitifs de sympathie, de pitié, de bienveillance…

La société pré-existe donc, sous l’effet d’obligations et de sentiments moraux, à l’introduction du droit. Dans la vision libérale, une société qui serait fondée uniquement sur des relations juridiques se dissoudrait instantanément. Il y a donc un contresens à réduire le libéralisme à un système de droit positif. Pour les libéraux, il n’y a pas de droit sans morale. Le droit ne fait que consacrer et donner une force contraignante à certains principes moraux qui lui sont antérieurs.

Aussi, les auteurs libéraux ne rejettent pas le devoir de bienfaisance. En revanche, ils excluent catégoriquement l’idée que l’obligation « naturelle » d’assistance ou de charité pourrait devenir un droit des pauvres.

Une relation sociale fondamentale

Les inégalités sont conçues par les libéraux comme naturelles et inéluctables, comme faisant partie de l’ordre de la création qui est un ordre de la diversité. A ce titre, elles constituent un bien politique qu’il faut savoir gérer adéquatement. En effet, dans le contexte de l’inégalité, la charité devient une relation sociale fondamentale. Bienfaisance d’un côté et reconnaissance de l’autre permettent de relier ceux qui sans elles resteraient séparés en deux classes hostiles, les riches et les pauvres.

Cette relation sociale ne peut être traduite dans le droit sans être détruite. En effet, si les riches sont contraints à la charité, ils chercheront à l’esquiver, comme le contribuable cherche à esquiver les impôts. Ils deviendront avares et cruels. Dans le même temps, les pauvres forts de leurs droits deviendront violents et exigeront l’aumône par force. Bref les relations de paix et d’union céderont la place à des querelles et à des procès.

La propriété privée qui est un pilier de la conception libérale de la liberté sera anéantie. L’argument est qu’on ne pourra plus, à la fois, punir le vol commis par un malheureux et en même temps lui accorder un droit positif de recevoir le secours des riches.

Au lendemain de l’écrasement de 1848, Victor Cousin expose cette vision en deux phrases : « Vous qui avez faim, je me sens le devoir de vous secourir et vous n’avez pas le droit d’exiger de moi la moindre partie de ma fortune et si vous m’arrachez une obole vous commettez une injustice. Il y a ici des devoirs qui n’ont pas de droits corrélatifs. »

Le droit construit la liberté

La raison libérale s’efforce donc de limiter l’expansion du droit car elle pense qu’au-delà d’une certaine limite, au lieu d’agir comme processus de pacification, celui-ci finit par alimenter des passions antisociales. Ce raisonnement s’appuie sur une certaine conception de la liberté.

Ici, la liberté n’est pas envisagée comme une caractéristique de la nature humaine mais plutôt comme la résultante d’une bonne organisation des contraintes juridiques. Dit autrement, le droit n’est pas une coercition qui vient comprimer la liberté de l’extérieur. Le droit est plutôt la condition de la réalisation de la liberté car il est ce par quoi les contraintes imposées aux individus sont contenues. Le droit ménage un espace de liberté autour de l’individu.

Les libéraux se donnent donc pour programme de fonder un système de contraintes qui n’annule pas la liberté mais qui la préserve. C’est le programme exposé par Emmanuel Kant dans sa Doctrine du droit : « Le droit peut être représenté comme la possibilité d’une contrainte réciproque complète s’accordant avec la liberté de chacun suivant des lois universelles. »

Contrairement à la morale, le problème du droit libéral n’est pas la fin ou ce qu’il faut vouloir comme, par exemple, vouloir la fraternité entre les êtres humains. Le problème du droit est la recherche des seules obligations qui peuvent faire l’objet d’une contrainte collective, sans nuire au programme de la liberté individuelle.

Pour solutionner ce problème, les libéraux se fondent sur le principe de réciprocité. Le droit doit imposer à l’individu de vérifier que l’action qu’il projette va respecter la coexistence de sa liberté et de celle d’autrui.

C’est pourquoi le libéralisme ne reconnaît que deux formes de devoir pouvant être sanctionnées juridiquement : le devoir de respecter ses engagements (contrat) et le devoir de ne pas nuire à autrui.

En revanche, le droit ne peut contraindre une personne à en secourir une autre. Il ne pourrait le faire que si l’absence de secours était jugée comme une atteinte à la liberté de cette dernière. Or cela ne peut pas être le cas puisqu’il s’agit d’une situation d’abstention. Pour le libéralisme, l’idée d’un droit à l’assistance est une contradiction dans les termes.

La responsabilité individuelle

Le droit ne peut contraindre à faire le bien d’autrui. Cette position des libéraux est encore renforcée par le recours à la notion de responsabilité.

Dans la philosophie libérale, l’être humain est conçu comme une sorte de souverain de lui-même. Sans doute les autres et le monde en général l’affectent-ils mais sans que cela puisse annihiler la primauté de sa volonté. Certes les femmes et les hommes évoluent dans un environnement qui est imprévisible et dangereux. Mais c’est justement pour cette raison qu’ils doivent être convaincus qu’ils ne peuvent trouver aucune garantie ailleurs que dans leur volonté et dans leur fermeté personnelle.

Tous les humains possédant une identité d’essence, ils ne se distinguent que par la manière dont ils vont affronter la vie et ses vicissitudes. La pauvreté n’est qu’un accident. Le riche et le pauvre ne se distinguent que par la manière dont ils ont su se prémunir ou contourner cet accident.

Le principe de responsabilité entre en cohérence avec l’objectif du droit libéral. Réaliser la liberté des individus en tentant de les préserver de contraintes extérieures.

Chaque personne étant responsable de son propre sort et de sa propre vie, aucune ne peut se décharger sur autrui des malheurs ou des revers de fortune qu’elle subit.

La seule exception à cette règle que la raison libérale tolère concerne les maux qui résultent de l’infraction à la règle « ne pas nuire à autrui » (vol, agression, meurtre, non respect des clauses d’un contrat…).

Le partage entre droit et responsabilité

Dans la vie quotidienne, il n’est pas toujours facile de faire la part entre les deux grands principes libéraux que sont « ne pas porter sur autrui la charge de ce qui nous arrive » et « ne pas nuire à autrui ».

Dans leurs conduites, les individus se font immanquablement et involontairement du tort mutuellement. C’est une conséquence inévitable du principe de liberté. Pensons particulièrement à la liberté du travail, à la liberté d’entreprendre ou encore à la libre concurrence qui est la garantie de pouvoir causer impunément des préjudices à autrui.

La difficulté du droit de la responsabilité réside donc dans la distinction entre causalité et imputation. Pour qu’un individu soit reconnu responsable d’un dommage causé à autrui, il faut que sa faute soit établie. Et c’est finalement aux tribunaux qu’il revient de régler les conflits qui résultent de l’exercice des libertés.

Cependant, il est apparu au tournant des années 1830-1840 que les sociétés industrielles naissantes étaient normalement dommageables pour une large franche de la population.

Pour les ouvriers, un certains nombre de maux résulte du fonctionnement régulier de la grande industrie et non pas de dysfonctionnements momentanés (accidents et maladies liés aux conditions de travail, périodes de chômage, salaires insuffisants…).

L’industrialisation et le paupérisme

Avec le paupérisme naît une forme de pauvreté aux caractéristiques nouvelles qui atteint une population importante et de manière permanente. Le paupérisme agit en minant la volonté de ses victimes et chose remarquable, il provient du travail et non pas de son absence.

Or le constat de la causalité sociale et économique du paupérisme induit une idée dangereuse. Ce constat reporte sur les principes d’organisation de la société, la responsabilité de la misère. Le principe de responsabilité individuelle risque d’être battu en brèche. Les penseurs libéraux doivent donc manœuvrer subtilement afin que la grille de lecture de la pauvreté demeure celle de la conduite individuelle et non celle de l’assignation sociale.

L’imprévoyance, la démoralisation, la perversion de la mentalité sont toujours présentées comme les causes premières de la pauvreté des ouvriers. Mais dans le même temps, il est admis que la conduite individuelle menant à la pauvreté trouve, dans l’économie industrielle, des conditions qui la favorisent.

Dans ce nouveau contexte, les ouvriers ont besoin d’être placés sous une tutelle qui les protège contre eux-mêmes. C’est la naissance de la politique du patronage.

Le patronage ou la mise sous tutelle

En réalité, l’idée d’une mise sous tutelle des bénéficiaires de la charité n’apparaît pas au tournant des années 1830-1840. Elle est plus ancienne. En effet, les libéraux ont toujours considéré que la bienfaisance ou le secours devait contenir le principe de son annulation, en inculquant aux individus la vertu de prévoyance. Pour devenir un instrument de progrès social, il faut avant tout que la charité soit moralisante. Elle doit viser une conversion des comportements économiques et du rapport à soi. Le bénéficiaire doit réaliser que son sort est d’abord entre ses propres mains.

Avec les premiers développements de la grande industrie et l’apparition du paupérisme, une idée gagne en force. On ne peut attendre des pauvres qu’ils se réforment d’eux-mêmes, il faut les gouverner perpétuellement. La bienfaisance ne peut plus être temporaire ou intermittente. Il faut mettre en place une véritable politique de la bienfaisance.

A partir des années 1840, les institutions du patronage se multiplient (logements ouvriers, jardins familiaux, caisses patronales de sécurité sociale et de retraite, œuvres sociales…). Elles sont systématisées par Frédéric Le Play (1806-1882).

Le régime du patronage et l’économie sociale deviennent la doctrine officielle du Second Empire puis de la Troisième République qui font de l’industrialisation une affaire d’État.

Contre les économistes libéraux, l’économie sociale établit une doctrine du contrat de travail qui stipule que les rapports entre patrons et ouvriers ne se limitent pas au paiement d’une rétribution contre un travail. Les patrons ne sont pas quitte à l’égard des travailleurs dès lors qu’ils ont payé le travail commandé. Selon les premières formulations politiques, la sécurité dans le travail et la sécurité de l’existence des travailleurs et de leurs familles sont une responsabilité des patrons.

Dans la pratique, les institutions patronales se développent surtout dans la perspective de s’affranchir de la sanction juridique et de minimiser les obligations.

La gestion des caisses patronales est opaque. Les jugements rendus par les tribunaux n’engagent jamais la responsabilité des patrons dans les accidents du travail… L’action juridique des gouvernements est surtout orientée vers la garantie de la propriété et des conditions de sa perpétuité.

Le paradoxe du libéralisme

En conclusion, la première raison pour laquelle les libéraux refusent la création de droits à la solidarité repose sur l’idée que le droit annule le devoir.

François Ewald, L’État Providence, Grasset, 1986.Les libéraux pensent que les relations d’échange et d’affection forment la base des sociétés. Dans une société bien organisée les sentiments d’humanité (bienveillance, bienfaisance, sympathie, compassion…) doivent pouvoir s’exercer librement. Les relations juridiques sont secondaires. Pis, en rendant la bienfaisance obligatoire , elles risquent de la détruire. C’est pourquoi l’obligation morale d’aider les pauvres peut faire l’objet d’une politique mais pas d’un droit à l’assistance.

Tout en faisant le constat de la nécessité d’une politique d’assistance aux démunis pour assurer la continuation de l’ordre capitaliste, la raison libérale s’interdit de sanctionner juridiquement cette obligation. Pour tenter de résoudre ce paradoxe, elle est réduite à exiger plus de morale ou de vertu.

C’est pourquoi, jusqu’à nos jours, les politiques libérales prennent la forme de mesures d’encadrement et de discours moralisateurs dont l’objectif déclaré est la « responsabilisation » des populations en situation de pauvreté, de précarité ou de chômage. Actions qu’elles accompagnent d’appels répétés aux bonnes volontés et à la charité des petits donateurs comme des milliardaires « philanthropes ».

© Gilles Sarter

Selon les économistes néoclassiques, le « marché parfait » sur lequel s’exerce une « concurrence parfaite » est le mode d’organisation qui permet une distribution optimale des ressources économiques.

De nombreux gouvernements à travers le monde ainsi que des organisations internationales, comme le FMI, la Banque Mondiale, la Commission européenne, l’OCDE, les rédacteurs du projet de constitution européenne mobilisent cette idée pour justifier et promouvoir ce qu’ils appellent des « réformes structurelles ». Ces dernières visent notamment la privatisation des communs et des services publics, la financiarisation de l’économie, la destruction des protections sociales et du droit du travail. Selon leurs promoteurs, ces politiques auraient pour objectif de permettre à la concurrence de s’exercer de manière parfaite, condition qui serait nécessaire au développement de la prospérité des sociétés.

La recherche de la perfection

Le recours au qualificatif « parfait » n’est pas innocent. Il est emprunté aux sciences physiques dans lesquelles il fait référence à un monde tel qu’il serait s’il n’était pas soumis à des perturbations, comme par exemple les forces de frottements en mécanique. Selon le point de vue des néoclassiques, le « marché parfait » n’est pas seulement un idéal normatif. C’est avant tout la « perfection » vers laquelle il faut essayer de tendre en matière d’organisation sociale. Cette distinction est tout à fait importante. Elle disqualifie les autres projets de société.

La visée communiste ou la visée socialiste sont comprises comme des projets à valeur normative qui traduisent les préférences de leurs promoteurs sur le type de société qu’ils souhaitent voir advenir. En revanche, les tenants du « marché parfait » s’extraient du registre des préférences et s’inscrivent dans celui de la rationalité quand ils prétendent qu’ils tentent de s’approcher de la « perfection ». Cet effet est renforcé par le recours aux mathématiques qui donnent des atours scientifiques à leur visée.

Le marché parfait selon le bon sens

Bernard Guerrien, Le marché en tant qu’utopie, Mouvements, 2006/3 n°45-46Le premier problème que B. Guerrien soulève à propos de l’approche néoclassique est qu’elle donne du mot « marché », une définition assez vague. Elle le définit comme un « lieu de confrontation d’une offre et d’une demande ». Cependant, ce mot est utilisé soit pour désigner des lieux physiques (place du marché, place boursière, marché aux bestiaux…), soit une relation commerciale (passer un marché), soit encore un ensemble d’agents impliqués dans la vente ou l’achat de biens (marché de l’automobile, marché du logement…).

Ces différentes acceptions du mot « marché » ont toutefois en commun de supposer des relations marchandes. C’est-à-dire des échanges mutuellement avantageux, effectués sur la base de prix, acceptés par les parties impliquées.

Le bon sens voudrait donc que l’expression « marché parfait » désigne une situation dans laquelle il n’y aurait pas d’entrave aux relations marchandes. Le cas le plus simple à imaginer engage deux personnes. X possède beaucoup de pommes et peu d’oranges et Y a beaucoup d’oranges et peu de pommes. X est disposé à donner au plus trois pommes pour obtenir une orange, tandis que Y est prêt à donner au plus deux oranges pour une pomme. Toutefois, on ne peut rien dire a priori sur le taux d’échange qui va prévaloir. Il va y avoir marchandage entre les deux agents.

Cet exercice d’imagination peut se compliquer si X veut des oranges alors que Y n’est pas intéressé par les pommes, mais par les poires. Alors, X doit prévoir de trouver un partenaire d’échange Z qui possède des poires et qui est intéressé par ses pommes. Il pourra alors échanger les poires obtenues contre les oranges convoitées. La situation se complique davantage si Z ne veut pas des pommes mais des noix…

En résumé, le « marché parfait selon le bon sens », caractérisé par des relations marchandes volontaires et sans entraves, se présente comme un ensemble d’individus qui passent leur temps à rechercher des partenaires d’échange, à marchander, c’est-à-dire à négocier les termes des échanges et à constituer des stocks en prévision de ces échanges. Les coûts de fonctionnement en temps et en énergie d’un tel système est très élevé. En outre, on voit bien qu’il n’est pas organisé dans la perspective d’améliorer le sort de tous les participants.

La concurrence parfaite condition du marché parfait

Le « marché parfait selon le bon sens » ne peut donc pas être considéré comme le mode d’organisation le plus efficace pour allouer des ressources. Aussi ce n’est pas ce système que les néoclassiques ont en tête. Et d’ailleurs, B. Guerrien souligne qu’ils n’ont jamais essayé de le mettre sous forme d’un modèle.

Pour améliorer ce système, il faut éliminer les coûts relatifs à la recherche de partenaires et au marchandage. Et c’est ce que font d’emblée les néoclassiques avec le modèle de « concurrence parfaite ». Dans ce modèle, les termes de l’échange (les prix) sont acceptés par tous les agents économiques. Et une entité centrale organise directement les échanges après avoir trouvé les prix dits « d’équilibre concurrentiel », c’est-à-dire les prix qui sont compatibles avec les vœux de chaque intervenant. Par exemple, dans la situation où X est prêt à donner trois pommes pour une orange et Y deux oranges pour une pomme, un taux d’échange d’une pomme contre une orange est acceptable pour les deux parties.

L’avantage du modèle de « concurrence parfaite » consiste dans la suppression des gaspillages engendrés par la recherche de partenaires et par le marchandage. Sur le marché parfait des néoclassiques, X, Y et Z peuvent échanger directement leurs pommes, oranges, poires contre les produits qui les intéressent, selon des termes d’échanges qui sont fixés et qui leur conviennent à tous.

Le marché parfait est un système centralisé

Par un glissement de perspective, le « marché parfait » des néoclassiques devient donc le contraire du « marché parfait selon le bon sens ». En effet, il devient un système centralisé où les individus ne marchandent plus. Ils sont contraints de faire des offres et des demandes « loyales » aux prix établis par une entité centrale.

Selon les néoclassiques, c’est l’existence d’une « main invisible du marché » qui permettrait que les désirs individuels résultent dans cette distribution optimale des ressources. En fait, B. Guerrien remarque que si l’on examine les hypothèses et équations du modèle qui est censé expliquer ce processus, on s’aperçoit que la « main » qui coordonne les décisions individuelles, ne peut être que celle d’un planificateur qui se démène pour les autres.

B. Guerrien en conclut donc que le marché parfait de la théorie néoclassique est tout sauf un marché tel qu’on l’entend selon le « bon sens ». Les théoriciens avancent que l’affectation optimale des ressources découle de la recherche d’un équilibre de concurrence parfaite. Sauf que pour aboutir à ce résultat, il faut mettre en place une instance qui centralise les offres et les demandes individuelles, qui propose un prix d’équilibre et qui interdit les ententes bilatérales.

Autrement dite, le « marché parfait » envisagé par les néoclassiques réalise le rêve de tout planificateur. Il permet de satisfaire les désirs des participants, en optimisant la distribution des ressources disponibles. Une confusion est créée qui consiste à attribuer les résultats d’un modèle, celui de l’efficience d’un système centralisé, à un autre modèle, celui d’un système fondé sur des relations bilatérales et décentralisées.

Des « réformes structurelles » à n’en plus finir

Cet imbroglio trouve son utilité en regard des politiques de « réformes structurelles ». Leurs promoteurs justifient ces politiques sur la base de la théorie néoclassique. Le développement et l’allocation optimale des ressources découlerait de la concurrence et du laisser-faire des « forces du marché ».

Pour eux cette idée implique, avant toutes choses, la privatisation des services publics et leur « ouverture à la concurrence », la suppression de tous les dispositifs qui empêchent les agents économiques de s’entendre directement et en toute liberté (en fait le droit du travail et les conventions collectives qui encadrent les relations entre employeurs et employés) et la « libre entrée » sur le marché de nouveaux acteurs (en fait l’attribution de parts de marché à des grandes entreprises par des interventions gouvernementales).

Or, nous avons vu que le « marché parfait selon le bon sens », à supposer qu’il soit possible ou réellement désiré, n’a pas du tout l’efficacité recherchée. Mais les « réformateurs », conformément à la théorie néoclassique, laissent penser que l’on peut parvenir à cette efficacité en supprimant des « imperfections » résiduelles.

Leur discours peut alors être résumé ainsi. Dans le monde réel, il n’est pas possible de réaliser la perfection mais il est possible de s’en approcher. Il n’est donc pas possible de réaliser un état de concurrence parfaite. Des imperfections subsisteront toujours. On peut toutefois chercher à réduire ces dernières au maximum.

Cet argumentaire leur permet d’expliquer la persistance des dysfonctionnements comme la montée du chômage ou les « crises économiques », malgré des décennies de « réformes structurelles » qui prétendaient y mettre un terme. Pour cela, il suffit d’invoquer l’existence d’imperfections résiduelles et la nécessité d’aller toujours plus loin dans l’ « ouverture des marchés », la déréglementation du travail…

L’argument permet aussi d’éviter de préciser qu’un système efficace d’allocation des ressources économiques suppose une organisation autour d’instances centrales, idée qui comme l’écrit B. Guerrien est difficile à faire avaler.

© Gilles Sarter